четверг, 8 ноября 2012 г.

Счастье не за горами!!!


Вкус к счастью, он находится в разуме. Знание… разум состоит из знания. Нам нужно знание только для одной цели – это получить счастье. Мы хотим получить свой вкус к счастью. 

У людей, которые находятся в благости, у них счастье… они понимают только одну вещь под счастьем, чаще всего, они понимают под счастьем любовь к Богу. Другое, все остальное, для них является вспомогательными моментами. Они не считают, что комфортная жизнь и т.д., достаточно секса, сна и т.д., что это счастье, они так не считают, как в основном люди в страсти считают. Люди в благости считают, что счастье – это когда ты способен любить Бога, это счастье. В противном случае, счастья нет, если у тебя нет этого чувства.

Люди в страсти, большинство, 99% людей на Земле находятся в состоянии страсти, они считают, что счастье, это когда все хорошо дома, когда есть деньги, есть здоровье, есть нормальные отношения со всеми, комфорт, уют и т.д., это означает счастье. 

Люди, которые находятся под влиянием силы невежества, они считают, что счастье – это находиться в каком-то состоянии, когда совсем не беспокоит ум, когда голос совести не тревожит. Это состояние обычно в пьяном виде, под наркотической зависимостью, или в состоянии опьянения телом противоположного пола, т.е. нужно какое-то затуманивание мозгов, иначе жизнь тяжела.

Для людей в невежестве нужно постоянно или быть пьяным, или заниматься сексом, или наркотики, или еще какие-то глупые, дурные развлечения, типа американских горок, то вверх летишь, то вниз летишь. Надо, чтоб что-то происходило, что-то отвлекало от жизни. Это называется счастьем в невежестве. Люди, которые практикуют вот это понимание счастья, которым кажется, что именно это является счастьем, они доходят до того, потому что вот эти извращенные наслаждения, они же тоже имеют бесконечность. То есть ими тоже никогда не удовлетворишься, как и любыми другими. Поэтому их извращения все время прогрессируют до тех пор, пока они не будут граничить с самоубийством и т.д. Это и есть безумие. 
Счастья всегда мало. Это утверждение означает, что мы имеем вечную природу, мы – душа. Мы бесконечно хотим больше счастья, мы имеем бесконечную природу. Наше счастье всегда должно возрастать. Это возможно только в духовном мире, или когда мы имеем взаимоотношения с духовной энергией. Что такое духовная энергия? Мы улыбаемся друг другу – это духовная энергия. Мы молимся Богу, мы имеем дело с духовной энергией. Мы хотим материального чего-то, денег, еще чего-то – это уже материальная энергия.

 Все, что касается материальной энергии, то здесь такое правило царит – чем больше она нам дает радости, тем больше мы погружаемся в страдания. Это удивительный феномен, который практически, никто не понимает в этом мире. Например, пища вкусная, это радость. Но мы привязываемся к вкусной пище, в результате, два вида страдания нас ждет неизбежно. Первый вид страдания – если нам дадут невкусную пищу, мы сразу же будем думать о том, что это есть ни в коем случае не нужно, лучше голодать. Если после вкусной пищи долгое время, которое мы кушали, дают невкусную, то человек испытывает страдания, ему не хочется это есть уже. 

Нам кажется, что жизнь несправедлива, что здесь все так плохо, все страдают, во всем виновато правительство, нам кажется, что если правительство будет другим, значит, будет лучше. Но ничего не изменится, даже другим правительством. Даже когда святые цари правили на земле, Веды описывают, некоторые люди чувствовали себя несчастными. Не потому что у них чего-то не было, а просто им не положено быть счастливыми. Они были слишком скупыми. Они не хотели делать добра никому, поэтому сверхдуша в какой-то момент переставала открывать краник.

 Их сейф личный заканчивался, там не было больше денег, а жить для кого-то им не хотелось, им хотелось жить только для себя. В результате они оставались одни, у них не было работы, не было близких потому, что близкие не хотят тоже жить со скупым человеком, который только для себя хочет жить. У них не было друзей потому, что друзья тоже хотят какой-то самоотдачи. Они оставались одни потому, что они хотели счастья только себе, они никому не хотели отдавать. В результате, они оставались одни нищими, несчастными людьми. Несмотря на то, что все процветало вокруг. Это означает неправильная концепция счастья. Это и есть безумие. 

Итак, поэтому существует пять стадий силы разума, его способность оторвать чувства от ненужных идей в своей жизни. Первая стадия – способность удерживаться от ненужного действия, побуждаемого чувствами. Нам кажется наоборот надо, если чего-то хочется, надо иметь. Какие в этом могут быть проблемы? Однако, Веды говорят, что всегда, когда чувства спонтанно чего-то захотели, в большинстве случаев, это приведет нас к страданиям. Надо культивировать правильные желания. Сама эта идея кажется просто глупой многим людям. Культивировать правильные желания, это значит, пытаться захотеть то, что нужно хотеть

 Понимаете, это глупость. Допустим, я не хочу торт вот такой, шоколадный допустим, а хочу, допустим, кофейный, еще какой-то фруктовый, хочу такой, не хочу такой. И что, я должен себя заставлять? Это кажется безумием, зачем я буду заставлять, это все равно мне не принесет никакой радости. Однако, согласно ведическому знанию, что касается тортов, то действительно лучше есть тот, который понравился. Но сам процесс переключения с материального счастья к духовному, он требует насилия над собой. Сейчас вся современная психология построена на том тезисе, что насилие над собой совершать ни в коем случае не нужно, над своим умом.

Пускай плывет по течению, как он хочет, так и будет, надо говорить себе «я хороший, я очень сильный, я умный, я красивый, я красивая, я счастливый», надо всем улыбаться, и культивировать в себе это чувство во что бы то ни стало, я все равно умный, хороший и счастливый. Точно так же мы делаем, мы берем гадость, заворачиваем ее в хорошую этикетку, ставим хорошую цену, это становится конкурентоспособным товаром. То же самое, я хороший. Разницы нет. Стиль один и тот же. Этот стиль диктует сила страсти, которая в этом мире сейчас занимает основное положение. 

 Но на самом деле, если посмотреть внутрь серьезно, ну, какой я хороший? Я делаю столько глупостей, почему я должен себя считать хорошим? А по-другому тяжело жить. Сразу появляется ощущение собственной неполноценности и т.д., мы себе говорим. Так вот, знайте, согласно ведическому знанию, человек должен совершать насилие над своим умом. Он должен говорить себе, я буду хорошим, если я сделаю вот так, а если не сделаю, я буду плохим.

 Итак, человек должен точно знать, где находится счастье. Он должен точно знать. Для этого он должен серьезно изучать писание. Потому что, если вы уже убедились, что материального счастья нет, как говорят Веды, его просто нет, оно может возникнуть временно, потом опять уходит. А что нам нужно временное? Временное никому ничего, никого не устраивает. Если человеку из тюрьмы скажут, мы временно вас выпустим из тюрьмы на 10 дней, вы счастливы? Он скажет, лучше я буду дальше сидеть. Зачем ему это нужно? 10 дней погулять, потом опять в тюрьму. 

 Точно так же здесь, у нас временно мы испытываем счастье, потом одни страдания. Если человек решил, что ему нужно настоящее счастье, длительное, он должен теперь изучать другие варианты. Другой вариант – это духовное знание, духовное счастье. Как его изучать? Надо изучать жизнь святых людей. Что они чувствовали, почему они занимались этим? В основном, коммунисты считали, что это просто шизофреники, все святые это просто дурные люди. В том числе, конечно же, шизофреником является Лев Толстой, потому что он был верующим человеком. Так же шизофреником является Альберт Эйнштейн, который был глубоко верующим человеком. Да? А все коммунисты, при этом, не шизофреники. 

 Это высочайшего таланта люди, почему они были глупыми людьми? В Индии даже памятник Льву Толстому стоит, даже в Индии памятник стоит, представляете, в Дели. Там улица Льва Толстого есть. Насколько его ценят во всем мире, насколько талантливый человек. Он изучал Бхагавадгиту даже тогда, когда люди ни сном, ни духом не знали, что это такое. Он изучал Бхагавадгиту, и Эйнштейн тоже изучал Бхагавадгиту. 

 Мы не представляем себе, что Толстой, который жил в этой царской России, откуда индийский дух даже не доходил, он нашел Бхагавадгиту, изучал ее. И он писал об этом труде. Он говорил, что это удивительное произведение. Поэтому он был вегетарианцем потому, что там было написано, что нельзя есть мясо. Лев Толстой был вегетарианцем. И он искал духовного счастья. Надо изучать жизнь святых людей. Когда человек изучает, он начинает понимать, что действительно духовное счастье есть. Потому что люди же чувствовали его, почему-то они стремились к этому ко всему. Что-то же они из этого чувствовали. 

 Просто имейте в виду, что сначала надо общаться со святыми людьми с помощью книг, изучать жизнь святых людей, потом надо искать личного общения с ними и смотреть, действительно ли они счастливы. Надо смотреть в глаза им. Если вы увидите, что они действительно счастливы, они обладают счастьем, значит, тогда следует задуматься, может надо пойти немножко другим путем, не каким идут все, неизбежно разочаровываясь в жизни. Этот путь не означает бросать работу, не означает то, не означает се, все остается по-прежнему в жизни, но мысли другие. 

 Человек думать начинает о чем-то другом. Он постоянно желает всем счастья, вместо того, чтобы сплетничать и ругаться. Он начинает постоянно молиться Богу, вместо того, чтоб думать о чем-то, каких-то проблемах. И он испытывает постоянное счастье, несмотря на то, что живет так же, как жил раньше. Просто это сделать или нет? Нет. Почему? Потому что разум не пускает нас действовать в этом направлении. Он говорит, думай о деньгах, думай о проблемах, сплетничай, мы не можем отказаться от этой идеи потому, что такой вкус нашего счастья. Для того, чтоб отказаться от нее, надо изучать другой вкус счастья на практике, смотреть этих людей, ходить, изучать. 

  Не думайте, что само по себе, просто вы сейчас приняли эту лекцию, как факт, и вы поверили в то, что есть духовное счастье, вы не поверите просто так. Невозможно. Разум требует практического подтверждения. Поэтому многократное посещение святых мест, храмов и т.д., изучение постепенно преломляется восприятие мира. Постепенно человек начинает видеть, что духовное счастье есть. Это со временем происходит. И только после того, как человек начинает чувствовать духовный вкус, только тогда он будет способен отказаться от какого-то материального наслаждения. Потому что он чувствует более высокий вкус уже. Более высокий означает больше счастья там. 

  А что такое умиротворение? Умиротворение – когда ничего не хочется. Все хорошо в любом случае. Человек кушает, когда надо кушает, спит, когда надо ложиться спать, но он не привязан к этому. Он умиротворен внутри себя. Он испытывает огромное счастье всегда. Это означает умиротворение. Есть такие люди, встречаются или нет, которых ничего не беспокоит, ни радости, ни печали. Они испытывают счастье внутри себя. Поэтому сверхдуша постоянно дает им эту энергию счастья, она излучает ее постоянно. Почему? Потому что он постоянно настроен бескорыстно по отношению к Богу и к людям. У него нет тени корысти в жизни, он ничего не хочет для себя. И он постоянно испытывает счастье, тем не менее. Когда хочется чего-то для себя, немедленно счастье кончается, потому что ты же это еще не имеешь. 

 Потом, когда получил, опять чего-то хочется нового. И так человек бежит за счастьем всю жизнь. А человек, который пользуется духовным счастьем, он на самом деле, им не пользуется, оно просто само приходит к нему. Самое удивительное, счастье поймать никто не может. И тот, кто духовной практикой занимается, и тот, кто материальной. Потому что, как только человек начинает, который занимается духовной практикой, думать о том, что он счастлив, все кончается сразу. Ему надо думать только о счастье других людей, тогда он будет счастлив. Как только начинает думать о своем, счастье кончается. 

 Счастье не поймаешь. Он пытается его схватить, но его не схватишь. Оно никому не принадлежит, кроме Бога. Поэтому мы можем быть счастливы, но в этом случае, мы должны перестать заботиться о своем благе. Это очень трудно сделать, очень трудно. Дальше. Последний, пятый уровень контроля разума означает абсолютная святость, отсутствие грехов. Свобода от материальных желаний. Человеку ничего не нужно контролировать. Он только думает о духовном, у него нет никаких идей больше по поводу материальных желаний. Он кушает, ест, занимается всеми материальными делами просто из чувства долга, ему все это не интересно. Это высочайший уровень святости. 

О.Торсунов 

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Примечание. Отправлять комментарии могут только участники этого блога.

Понравилось?

Познай Себя! - познаешь Мир!

Все больше людей начинает понимать, что найти свой Путь и следовать по нему — самая большая награда, которую только можно заслужить в жизни. Как только мы осознаем это, лишь глупец захочет свернуть со своего пути. Идя на комп

добавить на Яндекс